El presente artículo propone una revisión de lo escrito en lengua tsotsil desde 1996 hasta la fecha. Para ello se revisa con detalle el paso de la oralidad a la escritura en dicha lengua y cultura, así como las implicaciones que este proceso tuvo en los autores. La importancia de mirar y mostrar la literatura escrita en lengua tsotsil sirve para actualizar, y quizá aclarar, la idea de que por literatura “indígena” se ha entendido su carácter eminentemente antropológico.

Esta muestra implica lo que Morales Bermúdez y Zúñiga Zenteno habían planteado como necesario para hablar de literatura, “[a partir de la obra de quienes] dan el salto a ser creadores y se asumen por primera vez como escritores y reflexionan sobre sus propias lenguas y se atreven a conocerlas y a experimentar con ellas, con su realidad literaria, y a tomar parte en los organismos literarios regionales y nacionales”,^[1] y, se agregaría, internacionales.

Los autores mencionados se han formado en espacios como el local y civil unemaz (Unidad de Escritores Mayas-Zoques A. C.) así como en los nacionales e institucionales fonca y snc. En la actualidad escriben de manera independiente. Se ha tomado como criterio principal que cada autor haya publicado una obra. El recuento, ordenado cronológicamente, comienza con la narrativa, después con la poesía, la dramaturgia y, por último, el ensayo. La mayoría de estos libros están publicados originalmente en tsotsil-español. Los mismos escritores traducen sus trabajos de un idioma a otro,^[2] o escriben de manera alterna. Se parte de la siguiente premisa: cada autor asume una postura política y estética al momento de escribir y autotraducirse. Las versiones del español que se muestran, para efectos de su comprensión, son hechas por los propios autores, de no ser así se aclara en su momento. En cambio, los lectores tienen la libertad de acercarse en la versión que más les acomode sin ningún prejuicio. En mi caso leo en los dos formatos.

Cuando hablamos de tradición en poesía nos referimos a su antecedente inmediato como los rezos y las plegarias. Es inevitable, por tanto, recurrir a una pregunta: ¿cuál es la poesía que desarrollan los escritores actuales? Como asegura Morales Bermúdez, “la tradición propia a todo quehacer literario, a toda propuesta artística, sostiene formas perdurables”.^[27] En esta reciente escritura de la poesía, ¿es la oralidad la que ejerce, en gran parte, un peso determinante y la que confiere una de las características de la tradición poética en esta lengua? Me parece que no es del todo así.

Formalmente es Alberto Gómez Pérez (1966) el primero en asumirse poeta en tsotsil. Originario de Huitiupán y promotor cultural, sus primeras publicaciones se encuentran en Flor y canto, cinco poetas del sur (1993), junto a Briceida Cuevas, bajo la selección de Ramón Bolívar. Miembro de la Unidad de Escritores Mayas-Zoques desde su fundación, su primera obra personal se titula Sk’evo kajvaltik xchi’uk yalab snich’nab = Palabras para los dioses y el mundo (ini/ Fundación Rockefeller, 1996), resultado de la beca del fonca en la emisión 1994-1995.

En este libro, con una influencia determinante de los rezos tradicionales en la mayoría de sus poemas, el autor trata de generar, estructuralmente, un sentido dialógico entre el sujeto poético y su abuela, sus padres y amigos. Es un diálogo entre la tradición y el nacimiento de una voz poética que cuestiona su realidad social y condición humana. El sujeto poético trasciende el tema de la oralidad para pasar a lo familiar y a lo social.

La participación de este sujeto poético, si bien breve, es la que irrumpe en un contexto social marginado por la política, por la educación, por la cultura, lleno de pobreza. Sin embargo, no deja de buscar un discurso estético, la belleza de metáforas e imágenes:

Alak’ sba le nichim chlok’ ta jeke
xchi’uk sk’uxul o’ntonale
alak’ xa sba tzebakil uk’um chjul ta jol
abol xa sba x-evajetik xchi’uk j-aranaetik
solel me’anal k’anal nichim xa yilel
ja’ no xveseset le sakil nichim ta ak’abale
xchi’uk le mujil nichim k’epelaltike

Flores bellas nacen en mi boca
con rodajas de pasión.
Sirenas imaginarias fabrica mi mente
con evas y adanes sufrientes
jacarandas tristes
margaritas de la noche
y jazmines del desierto.^[28]

Después de Palabras para los dioses y el mundo, Gómez Pérez publicó su segundo libro Ak’o mu xtup’ sat le jtotike = Que no se apague el sol (celali, 1997). En esta obra se aprecian voces de curanderos, amigos y compadres que rezan, que opinan, muy a la forma de un poema conversacional, que reclaman e invitan a escuchar los cantos tradicionales para curar el espanto y el olvido. No hay una voz poética definida, todos tienen su lugar. Gómez Pérez busca un nuevo ritmo, una composición nueva al romper con la transcripción o “transvase” de la voz oral a la escritura. En este sentido el poemario crea un espacio colectivo, una polifonía o concierto de voces basado en una estructura díptica y encadenada.

Dentro de los premios de poesía Pat O’tan entregados por el celali, en 1999 Gómez Pérez obtiene el primer lugar con el libro Yok’el k’ak’aletik = Llanto del tiempo (2000). Estructurado en tres secciones, en este trabajo hay una búsqueda de definición de una voz lírica que salta de la oralidad, de la estructura repetitiva de los rezos, a una expresión breve y personal. Las emociones y preocupaciones de un sujeto ocupan un espacio mayor, lleno de melancolía y de nostalgias. La voz de los abuelos, de los curanderos y de las parteras se va a un segundo plano, ocupa el lugar de los recuerdos, de lo que fue y tuvo influencia en el sujeto, mas ya no pesa en el poemario como en los primeros libros.

Llanto del tiempo (2000) puede leerse como un puente entre las primeras dos obras de Gómez Pérez y la última publicada en 2012, K’unk’un lajel = Muerte lenta, al saltar del uso formal de voces que rezan y aconsejan a la voz individual, una enunciación íntima y humana que padece dolor, tristeza y desengaños. En Muerte lenta el sujeto lírico se presenta con mayor fuerza y sentimiento. Se aprecia un mayor recurso estilístico y abstracción en el lenguaje poético. Además, hay también una definición clara del tema: la memoria.

Es importante notar que en la escritura de este libro, si bien es bilingüe como los anteriores, Gómez Pérez lo hace desde el español, el formato bilingüe lo da la traducción al tsotsil hecha por Enrique Pérez López. Este ejemplo de traducción no es común ni en los poetas ni en los narradores en tsotsil o tseltal ya que ellos mismos, como hemos visto en otros autores, se auto-traducen. Muerte lenta, en cambio, es una muestra de la delgada línea que divide las variantes lingüísticas, pues ambos poetas son hablantes de distintas regiones, y, sin embargo, producen un poemario de alto nivel. En la práctica poética se rompe tanto el uso del tsotsil por el autor al crear en español, como por el de quien traduce.

Es impresionante cómo Gómez Pérez logra consolidar su voz en esta obra con propuesta temática, ritmo y musicalidad nuevos. La fuerza con que estampa cada verso en las hojas demuestra que el autor dialoga con el propio lenguaje. La soledad, la angustia, el coraje por el olvido, la ausencia de alguien y el desamor dejan de ser sólo subtemas sino problemas humanos, universalmente padecidos por grandes poetas.

En el transcurso de las secciones que componen el libro vemos que la memoria de un sujeto teme al olvido, cada verso intenta llenar dicho vacío. La lectura de la obra de Gómez Pérez evoca otras voces poéticas como la de José Emilio Pacheco,^[29] cuando por ejemplo nos encontramos con un fragmento del siguiente poema: “Mo’oj. Li’e mu’yuk jech xk’ot,/ ja’ no’ox vochvunel xvilet, stuk,/ ta lamal toketik,/ xchi’uk xch’ail ts’uts’el ta yayijem yanal eil (No. Aquí nada sucede,/ sólo ruido en vuelo, solitario,/ con nubes plácidas,/ y besos amargos en labios heridos)”.^[30]

Esta obra, sin lugar a dudas, ofrece mayor compromiso en la búsqueda estética, incluyendo atrevimientos formales: “Jlik lubem pok’ ta slilinbe stanil./ Jk’anvanej k’upinbail jok’ajtik ta nichim amuil (Una sábana cansada desempolva./ Amantes deseos cuelgan de pétalos, aromas)”.^[31] El lenguaje, que a veces pareciera cotidiano, se vuelve complejo, una apuesta mayor de cualquier poeta que lidia consigo mismo, continuamente contra sus propios fantasmas, temores, dudas, sentimientos y amores. Gómez Pérez es actualmente una de las voces más representativas.

Con este mismo nivel de desarrollo se puede hablar de Ruperta Bautista [Vázquez] (1975), la primera mujer que asume ser poeta en este idioma. Nacida en San Cristóbal de Las Casas, de padres provenientes de Huixtán y miembro del Sistema Nacional de Creadores de Arte desde 2017, Bautista Vázquez ha publicado tres libros de poesía. Como alumna de José Antonio Reyes Matamoros, aparece en Palabra conjurada con el poemario “Lunex ti ch’enal o’ = Lunes en el pozo”. En este conjunto de textos la autora irrumpe con una voz recia y retumbante criticando al sistema opresor. El contenido principal es la violencia, aludiendo a la matanza de Acteal en 1997, con una libertad formal que rompe con los cantos tradicionales.

En 2002 Bautista se hace merecedora del premio de poesía Pat O’tan. Como resultado de este logro, publica su primer libro Ch’iel k’opojelal = Vivencias (2003). La autora continúa su mirada crítica sobre la violencia padecida por la ideología opresora. La obra privilegia la voz de un sujeto lírico que se alza sobre las maquinaciones y el salvajismo con que “Hombres fugaces” y de “terribles pensamientos” quebrantan a los pueblos, su pueblo, como en la primera sección: “Sat ak’ubal k’atajem/ ta xambal jteklumetik./ Jlajeletik xchi’uk jch’ayeletik te o’ntonal, lajik te vokolil,/ sbek’talin stakopalin lajelal,/ nopol xa xa’iik ye sti’ lajelale (Rostro de noche disfrazado/ en peregrinar de pueblos./ Muertos y olvidados beben dolor,/ destrucciones en su piel,/ a sus oídos llega la voz de la muerte)”.^[32]

Luego los poemas ceden espacio a otras preocupaciones más centradas en las formas de pensar y creer el mundo de su pueblo, cantos que reviven la voz de una curandera, las huellas de una tejedora, de un leñador o un anciano develando misterios.

La segunda obra de Bautista, Xchamel ch’ul balumil = Eclipse en la madre tierra, se publica en 2008 por parte de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los pueblos Indígenas. En este trabajo se percibe una madurez en cuanto al uso estético del lenguaje poético. El tratamiento estilístico confiere una forma y sentido a ese momento único entre la agonía y la muerte, que su tema particular: “Ti tsebe xvilbatel ta suk kajal/ sk’ak’al k’ixnal ak’bal./ Stij likel k’unil kuxlejal/ te s-umal lo’il pujpunel o’ntonal. (Una joven vuela a la séptima/ brasa de la ardiente noche./ Toca la debilidad/ en la muda palpitación)”.^[33] Instantes grises y oscuros, cantos lúgubres que se ofrecen como vías de comunicación entre el sujeto poético y la presencia de espectros antiguos.

El silencio y la nostalgia generan una nueva experiencia de lectura, el sentido de lo perdido o a punto de desaparecer en los recuerdos, frente al lenguaje otro de las nuevas generaciones de poetas. La poesía de Bautista se impone con una fuerza expresiva, en estrofas y versos que sintetizan lo inevitable, lo ininterrumpido: la vida y la muerte. Eclipse en la madre tierra, a decir del poeta Marco Fonz de Tanya, “es un poemario lírico con fuerza explosiva en los tropos e imágenes que conforman cada verso”.^[34] Una obra que reúne aprendizajes, dudas y replanteamientos filosóficos del sentido universal y humano de la efímera existencia del hombre, envuelta en un halo cósmico, espiritual, formas de pensar no tan distantes de otras culturas y tradiciones, pero sí de la expresión estética y poética desarrollada.

En otro documento he dicho sobre el trabajo de Bautista,^[35] que la voz autoral en su obra se presenta en omnisciente, todos los sujetos son referidos en tercera persona, particular estilo de la poeta al plantearse esta forma de expresión estética, lo cual no demerita su aporte sino al contrario, la fortalece y universaliza.

La línea temática trazada por Bautista en Xchamel ch’ul balamil se traslada y profundiza en un nuevo libro, Xojobal jalob te’ = Telar luminario (Pluralia ediciones, 2013). En esta obra la escritora, en términos formales, despliega su búsqueda estética, pero en cuanto al contenido hace un repliegue sobre los significados y sentidos de la vida de un pueblo que sobrevive siglos con su debida transformación, ganancias y pérdidas, fragmentaciones y discontinuidades.

En Telar luminario el nivel de abstracción es mayor en tanto búsqueda de un nuevo lenguaje, cómo interpretar y comprender los conocimientos ancestrales en un presente otro, distante y salvajemente neoliberal. Esta obra muestra una atención, casi nostálgica, de los conocimientos y perspectivas propios de la cultura sobre el mundo y los elementos que rodean al sujeto poético para inmiscuirse en la complejidad de la escritura, del acto poético.^[36]

Aquel que quiera realizar un estudio y análisis interpretativo en la obra de Bautista tendrá que atenerse a una lectura detenida, en la versión que le parezca accesible. Como ha dicho Reyes Matamoros, aquellos que piensan que con las herramientas literarias occidentales los narradores y poetas en lenguas mexicanas perderán su cosmovisión, están en un error, “ese juicio se sustenta más en un racismo embozado que en el análisis respetuoso de la interacción cultural”.^[37] En Gómez Pérez y Bautista hay una propuesta formal como recurso estético que se aleja de la tradición oral, lo que permite hablar de nuevos sistemas poéticos. Vemos una libertad de configuración de sentidos como exigencia de la propia experiencia estética, dado que, como han dicho Morales Bermúdez y Zúñiga Zenteno: “Las literaturas todas requieren de una tradición y se la construyen, se la inventan. Ese es el sentido de la literatura, del arte, de la creación: crear la encrucijada de su sentido, origen y futuro y convocar desde ella a sus cultores, sus consumidores”.^[38]

Esta convocatoria a la escritura ha tenido respuesta en el género de poesía. Mariano Reynaldo Vázquez López (1974) se suma con su libro Nichim vayichetik = Orquídea de sueños (unemaz, 2006). Originario de Zinacantán, investigador y lingüista en el celali, como miembro de la Unidad de Escritores Mayas-Zoques, Vázquez López se enfoca en la vida cotidiana de un pueblo tsotsil, reflexiona sobre la lengua, la vida y el amor.

Poemas desde un canto celebratorio, en Orquídea de sueños incluso encontramos textos que aluden a otros artistas, como al pintor Xun Gallo de Chamula. Algunas veces repite fórmulas de los rezos, paralelismos sintácticos y de sentido. Sin mayores complejidades busca explicaciones a sus dudas, el sentido de un lugar topológico, el nombre de un paraje, la transformación de las fiestas. Otras veces experimenta un nuevo ritmo, explora otras posibilidades metafóricas: “Pixon ta yunen nich ave/ ak’on ta yo’on ach’ulel (Enciérrame entre los pétalos de tu boca./ Déjame recluido en el corazón de tu alma)”.^[39] Incluso, en ocasiones, estos versos se vuelven un canto al cuerpo, a la forma y belleza femenina; versos que juegan con el sentido del amor y el erotismo: “Sakub ti osile,/ teon xchi’uk vo’ot/ chich’ ts’unel nichim,/ ta jmukbetik yibel ch’ielal. (Y amanece,/ estoy dentro de ti/ plantando flores,/ sembrando raíces)”.^[40]

Vázquez López sería el primer poeta en tsotsil que explora la sensualidad, el sentimiento y el erotismo. Son acercamientos, balbuceos, tal vez. Habría que entender que, si bien los poetas ahora viven e interactúan con otras culturas más abiertas, en general vienen de una cultura llena de tabúes, de creencias y tradiciones arraigadas a una divinidad que castiga, que vigila. El caso de Vázquez López es un claro ejemplo de contacto con otras formas de vida y, desde luego, de expresión artística.

Vázquez López, como en el caso de los narradores, no ha vuelto a publicar después de su primera obra. Lo cual no significa que ya no escriba. Actualmente funge como instructor de poesía en los diplomados y talleres que imparten en la unemaz. Queda esperar de él, sea cual sea su mirada actual, otra obra que alimente su quehacer artístico y de la poesía en general.

Mientras tanto, otro poeta viene a cantarle al mundo. Raymundo Díaz Gómez (1957), originario de San Juan Bosque, en 2005 se hizo acreedor del séptimo premio de poesía Pat O’tan. Con este reconocimiento publicó su libro Snich tsantselav (celali, 2007). Díaz Gómez ya había publicado un poemario en Jowil yaxinal = Delirio de sombras (2003) en donde, alejado de las formas tradicionales de la oralidad, se centra en los problemas sociales y políticos: emboscadas, asesinatos y masacres, una violencia generada por una política opresora: “Jo’on xoktonun/ yibelun mol tulan te’:/ ich’vokol oyun. (Soy chiapaneco/ raíz del roble árbol:/ soy torturado)”.^[41]

Snich tsantselav, en cambio, tiene una primera particularidad: está publicada únicamente en tsotsil. Es el primero, y único libro publicado hasta ahora, que no incluye una traducción al español. Como postura autoral, Díaz Gómez elige no presentarse a la llamada “escritura bilingüe” o la “autotraducción”, según el ojo con que se mire. El libro está cerrado a lectores que no dominan el idioma. Para efectos de esta mirada y muestra, ofreceré una traducción al español de los versos, estrofas o poemas que cite.

Snich tsantselav (Fulgor de relámpago) contiene una búsqueda temática y formal en torno al hombre, la naturaleza, la vida/ muerte y al amor. En general, encontramos versos con una expresión poética llena de fuerza, dirigidos a la poesía, a la mujer, incluso una declaración de amor: “Kelom:/ tsakbun jyomuk snichimal vinajel,/ jopuk xnich sk’ak’al jch’ultotik,/ ja’ sjelobil ku’un ti xnichimal avo’ntone. (Novia:/ acepta este ramo de cielo,/ este puñado del calor del sol,/ eso te ofrezco a cambio de tu corazón)”.^[42]

Leemos poemas que se dirigen a los conjuros, al don que una abuela tiene para curar el ch’ulel = espíritu o aves que anuncian la muerte. En esta sección el autor desarrolla con mayor potencia su voz lírica, tal como vemos en el poema “Jlabtavanej mut” (“Pájaro agorero”), con los siguientes versos:

Kuxkux:
Ts’anal xojobal jch’ulme’tik ta asat,
meybilot ta xojobal muk’ta k’anal
chak’eojinta svok’ebal ach’ k’ak’al.
Kuxkux:
Ti avi ak’ubale chak’eojinta jlajel,
chap’ijubtasbun jol ko’nton,
yu’un chixpix ta stsotsil sjol ti me’ ik’alo’e,
yu’un chixjach’un ta balumil ti me’ k’inabale,
yu’un oy buch’u chvil muyel
xch’ulel ta vinajel ti ok’ob cha’eje.
Kuxkux:
Chavij komel xch’ich’el lajelal xchi’uk ti ak’eoje

Tecolote:
la luz de la luna inunda tus ojos,
el brillo de la gran estrella te abraza,
cantas el nacimiento de un nuevo día.
Tecolote:
Esta noche cantas mi muerte,
despiertas a mi mente y mi corazón,
el torbellino me envuelve con su cabellera,
los gusanos del mal tiempo resbalan mi camino,
hacia el cielo volará
el espíritu de una persona mañana o pasado mañana.
Tecolote:
Riegas con tu canto la sangre de la muerte.^[43]

La construcción estética en este poema es inteligente y hábil, imágenes y metáforas trastocan al lector, la atmósfera del conjuro y el aliento de la muerte envuelven el sentido del poema.

En este libro Díaz Gómez trata de nuevo la muerte de conocidos, amigos que fueron ultimados por un grupo opresor. Frente a la tortura, muerte y dudas, al poeta le queda cantar, escribir; que la poesía hable, transmita los desacuerdos y los deseos. Díaz Gómez es sin duda una voz fresca que renueva la poesía recién comenzada que busca fortalecerse con elementos propios de la cultura y de la lengua. Queda seguir los pasos de este autor, en espera de que dé a luz una nueva obra.

La segunda escritora en tsotsil es Enriqueta Lunez (1981). Nacida en Chamula, es miembro actual del Sistema Nacional de Creadores de Arte en poesía. En 2007 presentó su libro Yi’beltak ch’ulelaletik = Raíces del alma, publicado en Hermosillo por el Instituto Sonorense de Cultura. En 2008 su obra Tajimol ch’alelaletik = Juego de nahuales se incorporó a las bibliotecas públicas de la sep a través de Los libros del Rincón, con una reproducción mayor a los treinta mil ejemplares.

En Tajimolal ch’ulelaletik la poeta desenvuelve su habilidad de creadora, pues intenta distanciarse de las formas de la oralidad cuestionando la relación nahuales-hombres, conjuros y presagios que no siempre generan bienestar. En algunos poemas, el sujeto poético titubea con los entes y dioses de la creación, con la vida y la minúscula presencia del hombre y sus dudas en este mundo ante el universo.

El sujeto poético pone en duda el quehacer literario pues, al parecer, un dios maligno implanta la soberbia o la duda en algunos creadores: “Li vinike/ xch’unoj ti ja’ smeltsanoj nichim k’opetike,/ mu jechuk, li k’opetike ja’ spasojik jkuxlejaltik/ yo slekilal xchopolal./ K’alal ta jts’ibtatik k’ejimolal k’opetik/ jipoj jbatik ta xi’elal./ Oy bak’intik mu o no’ox jch’untik/ li k’usi ta jtatik ta ts’ibtaele (El hombre/ se siente creador de la poesía,/ sin embargo, es ella la que nos crea/ con sus dioses buenos y malos./ Escribamos versos y cantos/ sumergidos en el espanto./ Hay días en que uno no cree/ en lo que escribe)”.^[44] En esta obra es apreciable el juego con el lenguaje, cada poema es una síntesis de reflexiones e ideas mediante la experiencia estética. Si bien su mirada gira en torno a seres mágicos y malignos, no es así en su segundo poemario Cantos de luna (Pluralia ediciones, 2013). En este libro cambia el tema y forma de abordar su poesía. En lo concerniente al contenido, además de una aproximación al erotismo, gran parte de los poemas evocan aspectos sociales donde la mujer es el sujeto poético. Con un lenguaje a veces aparentemente sencillo, la obra apuesta por una transgresión formal de la tradición oral.

En Cantos de luna hay un claro distanciamiento y ruptura de la oralidad. El lenguaje escrito ocupa un papel fundamentalmente estético. El dominio de la escritura se convierte en una herramienta de poder para la autora. Así podemos leer poemas con una voz contundente que sobrepasa la voz callada de la mujer ante la actitud dominante del hombre: “Li’e, jtoy xa jsat:/ xu’ jtubta abi/ jtenotbal ta ton/ bi’iltasot ta sni’ jk’obtak/ bat jchonbe ach’ulel yajval vo’/ xu’ jmilot./ Jeche’ ta jnop/ malxa li k’ak’ale. = Altiva apunto:/ que puedo escupir tu nombre/ apedrear tu cuerpo/ señalarte con el dedo/ vender tu alma al cenote más profundo/ y matarte./ En vano es el pensamiento/ cae la tarde”.^[45]

Cantos de luna es la obra que hasta el momento ha tenido una intención de mirar y cuestionar el papel de la mujer ante el hombre anclado en una cultura machista, tradicionalmente controlada por una política de derecha. En Chamula, junto a Angelina Suyul, de quien haré mención al final de este documento, son las únicas mujeres que por el momento destacan en el campo literario.

Un poeta que viene con un estilo diferente es Manuel Bolom Pale (1979), originario de Huixtán, Chiapas. Actualmente miembro del Sistema Nacional de Creadores de Arte en poesía, en 2007 cursa el Seminario de Análisis y Composición Literaria, impartido por José Antonio Reyes Matamoros y Waldemar Noh Tzec, en el celali. Parte de su obra está publicado en Xpulpun sbek’tal jch'ul me’tik = La luna ardiente (2009) y en Ma’yuk sti’ilal xch’inch’unel k’inal = Silencio sin frontera (2011), éste traducido al inglés en Chiapas maya awakening (Oklahoma, 2017).

Docente de la Universidad Intercultural de Chiapas, Bolom Pale ha publicado dos libros de poesía: Svaech mutetik = Sueño de pájaros (La máquina infernal, 2015) y Sk’inal xikitin: k’opojel yu’un nupunel = Fiesta de la chicharra: un discurso ceremonial para matrimonio (Secretaría de Cultura, 2017), con este último obtuvo el Premio Nezahualcóyotl de Literatura en Lenguas Mexicanas en 2016, el primero en traer este premio, otorgado a nivel nacional, a Chiapas.

Con el libro Sueño de pájaros, resultado del trabajo de titulación de la maestría en Producción Editorial de la uaem de Judith Santopietro, Bolom Pale indaga una poética de la naturaleza con un lenguaje que sintetiza imágenes del cosmos, de las aves, del silencio y del vacío. Nos encontramos con un sujeto poético que percibe y reflexiona sobre su entorno: “Te sip’sun chich’ ik’/ ta sba balumil ti okotse. (La respiración de una lagartija/ no era el único ruido/ de la superficie)”.^[46] El sujeto poético, además, dialoga con entes sobrenaturales, presentes en una dimensión de la realidad, en esa multidimensión en donde un hombre tsotsil sabe que convive con otros entes espirituales, a veces en armonía, a veces en conflicto.

Con el segundo libro, Manuel Bolom Pale hace un cambio tanto en el contenido como en el aspecto formal. Sk’inal xikitin = Fiesta de la chicharra recrea un discurso oral para matrimonio. Sin aventurarme a un análisis de este discurso, el poemario muestra el carácter ceremonial del hombre, su dependencia con los dioses. Pero además el hombre no domina in se ni per se el lenguaje poético, lo invoca. Para pedir la pareja del hijo, no será posible sino a través de un canto, de un buen desenvolvimiento en el arte de versar, en el arte de “encantar”. Una difícil tarea que exige un suplicio, una preparación y necesidad de la intervención cósmica y ctónica a través de la cueva.

El apartado de la obra donde el joven habla a sus padres es el más sobresaliente. Una petición acompañada de ternura y erotismo, recurriendo a la tierra como condición mítica del hombre en el Popol Vuh: “…ta jk’anboxuk vokol chba jk’antik ti kajnile/ ti sbek’tale xkolaj k’uchel balamil/ ti jbek’tale xkolaj k’uchel ach’el/ k’usi stu’ ku’un lum ti me muyuk ku’un ti sbek’tale/ k’usi stu ku’un lum me muyuk jbek’tale/ k’usi stu jbek’tal ti me muyuk sbek’tale (…les ruego que me pidan a mi futura compañera/ porque su cuerpo es de tierra/ de qué sirve la tierra sin su cuerpo/ de qué sirve la tierra sin mi cuerpo/ de qué sirve mi cuerpo sin su cuerpo)”.^[47]Desnudar la palabra en un discurso poético implica asimismo una metáfora del propio arte de la poesía; el canto no viene sólo como lenguaje sino ligado a un ente y a una iluminación.

El discurso ceremonial que Manuel Bolom Pale recrea en su poesía proviene de esta práctica ritual, cuya es lograr la unión de una pareja. El mayor logro de Bolom Pale es haberse atrevido a recuperar este canto de la memoria de quienes ya no practican este discurso, plasmarlo en papel creando un nuevo ritmo, imágenes y metáforas entre el ruido del viento, entre el olor de la tierra mojada, del crujido de la hojarasca, de cada gota de agua que cae en las puntas de las hojas, de aprehender ese don del lenguaje lírico. Con Manuel Bolom Pale queda la espera de nuevos libros como resultado de su nueva etapa como miembro del snca.

Por último, en lo que va de esta segunda década del siglo, la tercera mujer que escribe poesía es María Concepción Bautista Vázquez (1977), quien en 2017 publica su primer libro de poesía, Xch’ulel osil balamil = Espíritu de la naturaleza (celali). Originaria de San Cristóbal de Las Casas, nacida de padres provenientes de Huixtán, Concepción Bautista cursó diplomados y seminarios de creación literaria. Primeros trabajos suyos aparecen recopilados en Ocho voces (Coneculta, 2004) y Ma’yuk sti’ilal xch’inch’unel k’inal = Silencio sin fronteras (2011), la segunda también traducida al inglés en la versión Chiapas maya awakening (Oklahoma, 2017).

Concepción Bautista, también pintora, entabla una conversación con la naturaleza y los elementos que rodean al sujeto lírico: el viento, el mar, los árboles, pájaros agoreros que presagian la muerte, algunos de los temas que trata. Sin complejidades formales, su poesía se repliega a la oralidad y a un paisaje lárico. Es tal vez lo que Morales Bermúdez había planteado como la tradición poética permanente, imposible romper para algunos poetas.

Esta imposibilidad de la ruptura también la hemos visto con Bolom Pale que traslada, con cierta libertad, un discurso eminentemente oral. ¿Será éste el camino que toma la poesía en tsotsil? Desde luego que esto también se observa en otras lenguas, el tema de lo “indígena” en la literatura es un fenómeno que responde a una política cultural en vez de manifestarse como una postura artística. Queda esperar la llegada de la nueva década con nuevas voces y, tal vez, una nueva generación que marque el rumbo de la poesía actual.

La obra de Petrona de la Cruz plantea un problema humano, el abuso de poder. Una historia en dos actos, diálogos breves, pocas acotaciones, una capacidad de síntesis que atrapa a cualquier lector y, sobre todo, la atención del público. La evolución dinámica del drama hace que la obra logre una tensión de principio a fin.

Según afirmaba Carlos Montemayor en su investigación sobre el cuento y el ensayo, “a menudo se confunden en ciertas lenguas, ya que el cuento es considerado como la información cultural, religiosa, histórica o geográfica que posee una comunidad o una región”.^[48] Como he mostrado en los apartados anteriores, los escritores actuales han profesionalizado su quehacer literario. Hay una mayor claridad, incluso propuestas, sobre la forma actual de un cuento y de un ensayo.

En este género Manuel Bolom Pale ha obtenido el Premio de Ensayo Pueblos y Palabras (2005), convocado por el celali y el Premio de ensayo al arte indígena de Chiapas y medalla al mérito académico (2016). En 2010 publicó el libro K’anel: Funciones y representaciones sociales en Huixtán, Chiapas (Sna Jts’ibajom).

Bolom Pale propone indagar un concepto en tsotsil: el k’anel. Si bien sitúa su estudio en el pueblo de Huixtán, la noción que estudia es compatible en la cultura tsotsil y tseltal. La importancia de este libro, apoyado en la investigación occidental, es la voz de los ancianos y personas que viven dentro del municipio. El k’anel, anota el autor, “es una forma de sentir, es una forma de ser, es un modo de vida que se construye con el caminar de los días, de los tiempos y a lo largo de toda la existencia del ser humano”.^[49]

El autor también reflexiona sobre el ch’ulel, otro concepto complejo, resbaladizo en su definición al español cuando se le trata de equiparar con nociones occidentales como el espíritu, alma, u otros entes metafísicos. Desde su acepción subjetivo social, el ch’ulel “se adquiere mediante el proceso que el individuo madura, es decir, el Ch’ulel es la constitución del sujeto, así como también la condición de la experiencia, ya que posibilita el florecimiento y madurez de conciencia humana para su convivencia cotidiana con la totalidad”.^[50]

Otro creador que cultiva el ensayo es Enrique Pérez López, quien además de ser uno de los primeros narradores, publicó poesía ensayando formas occidentales como el soneto, además su trabajo se profundiza en la investigación sobre la cultura tsotsil y tseltal. En su trabajo reciente Riox: discurso ceremonial tsotsil de Chenalhó (2017), Pérez López se acerca más al concepto de ensayo, con el propósito de analizar y reflexionar sobre un concepto como el Riox. En términos formales, la obra ofrece dos experiencias de lectura: la primera es una investigación que Enrique Pérez López desarrolla sobre un discurso tsotsil, enunciado por Vicente Vázquez, un paxon; y, la segunda, es Vicente Vázquez quien pronuncia un discurso, registrado en un audio, transcrito y traducido al español por Pérez López, quien incluye a manera de introducción un ensayo que analiza la forma y el contenido del riox al inicio de la obra. ¿Por qué no hablar de una coautoría con un ak’ riox (discursante) y un estudioso de este discurso? En ambos casos lo que resalta de este trabajo es el acercamiento teórico que establece Pérez López, apuntando hacia un estudio retórico, sobre el riox.

La intención del autor no es nada menor. Pérez López eleva a concepto estético una práctica discursiva. El tipo de discurso literario que propone en su libro crea la pauta para un estudio estilístico, tales como la estructura cíclica y helicoidal que, en términos de tiempo, el riox “tiene un principio y a partir de ahí se construye, avanza, repite momentos y vuelve a comenzar en un punto, con otros actores que se van eslabonando; se repite la estructura cíclica no sólo de la palabra sino del tiempo y del pensamiento”.^[51] El riox se compone en gran parte de metáforas, pero también de un ritmo y musicalidad dentro de una función “espiritual, religiosa, moral, filosófica y psicológica, destinado a seres terrenales, es decir, a los hombres y mujeres portadores de cargos”.^[52]

El libro de Pérez López puede convertirse en una preceptiva, o bien, en términos estéticos, en una retórica en tsotsil. La revisión de conceptos que tenemos dentro de nuestros discursos, en algún momento, nos permitirán generar un estudio de las prácticas y creaciones poéticas y narrativas. Es por ello que Riox: discurso ceremonial tsotsil planta un pie adelante.

De esta manera vemos que los propios hablantes del tsotsil intentan desentrañar conceptos tan complejos y abstractos como otras culturas sobre el tiempo o la nada. Si bien las definiciones son liminales, sí corresponden a un ejercicio metatextual al no quedarse únicamente en la descripción, sino en la búsqueda y problematización de nociones que hasta la fecha no se habían planteado.

Como se ha mostrado, desde 1996 la escritura en tsotsil ha adquirido una faceta nueva. Los autores que actualmente hacen literatura tienen una conciencia estética, una búsqueda estilística y voz propia que, en términos de creación literaria, definen un nuevo panorama en el arte y la literatura. Cabe agregar que Enrique Pérez López, Nicolás Huet Bautista y Alberto Gómez Pérez son actualmente asesores del fonca.

Como dejé constancia en la descripción de las obras, en narrativa no hay ninguna mujer que haya publicado una obra propia. Los pocos que han publicado su trabajo son hombres, pero tampoco encontramos una novela. Sin embargo, actualizando lo que habían dicho Morales Bermúdez y Zúñiga Zenteno con respecto de la narrativa, los autores mencionados muestran claramente “el juego libre de la imaginación”, “tratan cuestiones de la actualidad”,^[53] de historias recientes, con libertad formal que generan efectos de impresión en el lector. Si bien hasta la fecha no ha aparecido un nuevo autor u obra narrativa en esta lengua, no hay que perder de vista a Roberto Pérez Sántiz, de Chamula y miembro del snca en narrativa desde 2015, quien, con trabajos inéditos, incursiona en el género de novela.

En cambio, en poesía vimos a tres escritoras, dos de ellas también miembros del snca. Otra poeta que está en proceso de publicar una obra propia es Angelina Suyul, becaria en dos emisiones por el fonca. Incluida en la antología Sbel sjol yo’nton ik’ = Memoria del viento (unemaz, 2006), junto a dos hombres de Chamula, su poemario “Mujeres de mi presente” gira sobre la vida cotidiana y la condición de ser mujer.

En el género de ensayo vale la pena mencionar un trabajo reciente, K’u yelan jelem xch’iel stalel bats’i vinik antsetik sjol yo’ontonik ach’ jch’ieletik = Trascendencia de la identidad tsotsil: miradas de una nueva generación (celali, 2016). Este libro reúne seis ensayos en tsotsil y español, de autores como el narrador Roberto Pérez Sántiz, el sociólogo Antolín Diezmo Ruiz, el antropólogo y poeta Andrés López Díaz, la lingüista Margarita Martínez Pérez, la socióloga y antropóloga Norma Guadalupe Pérez López y el narrador y lingüista José Alfredo López Jiménez.

Conceptos como el svu’el, el vula’al, el k’ejoj, entre otros, son nociones propias que discuten desde la lengua tsotsil, la cultura y la identidad. Queda esperar que alguno de ellos desarrolle un trabajo más profundo y amplio, pues además todos ellos son o han sido profesores de alguna universidad del estado y del país y han participado activamente en congresos y conferencias a nivel nacional e internacional. Por último, en dramaturgia la única mujer que escribe y actúa permanece activa, pero hasta la fecha ninguno más ha dado señales de continuar esta línea de trabajo.

Con todo lo visto, quedan abiertas otras posibilidades de lectura y de interpretación. Sobre esta literatura, como en todos lados, los lectores son los que definirán las obras. Sin lectores no hay literatura. Si escritores no hay lectores. Hasta aquí queda este panorama, un arte que está construyendo su horizonte.

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